Filosofía (video) Parte II

Pensamiento hegeliano

Hegel fue consciente de que la Revolución Francesa obedecía al descubrimiento básico del mundo moderno: la libertad. Comprendió que frente a él no podía alzarse el espíritu alemán. Estaba convencido de que Alemania debía asumir ese hecho revolucionario y los ideales de libertad e igualdad como la esencia del Estado.

La lógica tradicional y la lógica hegeliana
La lógica es una disciplina que se ocupa de la estructura y de los principios del razonamiento. Para Hegel, en cambio, la lógica estudia el pensamiento. Pero como, según él, no hay realidad objetiva independiente del pensamiento, ya que el pensamiento es realidad objetiva, la lógica tiene que ocuparse de la realidad. Ahora bien, esta realidad es la realidad última en su forma pura, abstraída de las formas concretas que adopta en las mentes de los hombres, o seres finitos, o en el mundo natural. En este último sentido, la lógica hegeliana se emparenta con la lógica tradicional.

El método dialéctico
La dialéctica es el modo de expresar y comprender la historia, la realidad y el conocimiento; es un proceso que traza el conflicto entre opuestos y se articula en tres momentos: tesis, antítesis y síntesis.
Así, la historia vendría a ser una sucesión de estos tres momentos representados en:
    • La sociedad griega, por la armonía individuo-sociedad (tesis).
    • El nacimiento de la conciencia individual con Sócrates y hasta la Reforma (antítesis).
    • Una época posterior a la Revolución Francesa, en la que vuelven a combinarse la armonía y la conciencia individual (síntesis).
Este proceso tiene lugar en el espíritu, cuyo objetivo es su desarrollo hacia la libertad. El resultado de aplicar el método dialéctico al conocimiento es la exposición de un proceso en el que se distingue:
    • El ser, que se nos aparece, está superficialmente como dado (tesis).
    • La esencia: implica una antítesis entre lo que es manifiesto exteriormente y lo que es más profundo y esencial.

Filosofía Marxista

 
El materialismo dialéctico, la filosofía del marxismo, contiene una epistemología, una cosmología, una ontología, y una respuesta al problema mente-cuerpo. Para el marxista, la ciencia y la práctica refinan el conocimiento. El universo es infinito, y todo lo que alguna vez existirá. La materia es eterna y es la sustancia suprema. La vida es un producto de esta materia inorgánica, y la mente es un reflejo de esta realidad material. Pero la filosofía marxista adopta una visión más amplia del mundo que lo que generalmente supone el término filosofía. En realidad, el materialismo dialéctico es todo un método para ver el mundo—colorea la percepción marxista de todo, desde la ética hasta la historia.

La filosofía marxista, como cosmovisión, debe ser entendida por cualquiera que afirme apoyar la causa marxista. "Uno no puede convertirse en un comunista convencido, totalmente consciente, sin estudiar la filosofía marxista. Esto es lo que Lenin enseñó."¹⁰¿Por qué? Porque, según el marxismo, la dialéctica puede explicar todo proceso y cambio que ocurre. La filosofía marxista es una filosofía de proceso. Este proceso está escrito, no solamente dentro de la constitución metafísica de nuestra materia, sino también en la evolución de la humanidad y el contexto evolutivo social e histórico de nuestra existencia. Esta creencia materialista afecta la visión marxista de la historia, ocasionando que los marxistas vean a la burguesía y al proletariado como una tesis y una antítesis, chocando para formar una síntesis. Este choque es en esencia una lucha evolutiva. Mientras que los evolucionistas creen que los animales evolucionaron ciertas características físicas para ayudar su supervivencia, los marxistas creen que su filosofía de materialismo dialéctico evolucionó para satisfacer las necesidades del proletariado.

Filosofía de Lacan

Fueron muy importantes para las teorías que desarrolló de las lecturas de Husserl, Nietzche, Hegel y Heidegger. Podría decirse que Lacan leyó a Freud desde una exterioridad: psiquiatría, surrealismo y filosofía.

A partir del interés común por la obra de Hegel, comienza una amistad con Georges Bataille, de quien toma su interés por Sade, sus reflexiones sobre lo imposible y sobre la heterología, de donde toma el concepto de “real”, concebido primero como “resto” y después como “imposible”.

La concepción lacaniana del inconsciente como estructura también esta teñida de la influencia de la obra de Lévi-Strauss. Por otro lado, los lazos que Lacan establece con Koyré, Kojève, Corbin, Heidegger, Hyppolite, Ricoeur, Althusser y Derrida, muestran que para él todo cuestionamiento del freudianismo debía pasar por una interrogación de tipo filosófico.

Lacan reinterpreta el inconsciente freudiano, ya que muestra al sujeto dividido por su propio discurso, de esta forma remite el inconsciente a la estructura del lenguaje, en síntesis al significante.

Así en Lacan hay un doble origen en la división del sujeto, división debida a la incidencia del significante en el deseo y la debida a la pulsión sexual, concepto éste netamente freudiano.

Dice Lacan: “es el reconocimiento de la pulsión lo que permite construir con certeza el funcionamiento llamado por mí de división del sujeto o de alienación.”(Seminario XI).

Kojève fue quien particularmente influenció grandemente a Lacan…Kojiève le señala que todo el arte de Platón consistía en su modo de ocultar lo que pensaba así como en su modo de revelarlo, de esa forma él mostraba a su interlocutor, su propio procedimiento filosófico: un texto no es más que la historia de su interpretación.

En relación a Heidegger, Lacan entrará en contacto por primera vez con su obra después de 1933, cuando comienza a asistir al seminario de Kojève sobre La Fenomenología del espíritu de Hegel compartiendo con Alexandre Koyré y Henry Corbin el grupo de la École Pratique des Hautes Études y de la Revista Recherches filosophiques.

Con Heidegger se trata de colocar en el núcleo de la filosofía, la condición de desgarramiento, de fisura, de carencia y de su ser para la muerte.